FILOSÓFICAMENTE PLATÓNICOS

Platón en Diálogos, II, Por Calonge Ruiz, E. Acosta Méndez, E.J.Oliveri.

Comentarios y Extracto:

Al Principio Sócrates habla con Gorgias, sobre la retórica y piensa, que la misma capacita a los hombres para hablar y pensar sobre las cosas que (los hombres) hablan. Sócrates le pregunta: ¿Cuál es ese bien que, según dices, es el mayor para los hombres y del que tú eres artífice?, Gor.- el que, en realidad, es el mayor bien; y les procura la libertad y, a la vez permite a cada uno dominar a los demás en su propia ciudad. Soc- ¿Qué quieres decir? Gor.- Ser capaz de persuadir, a los jueces en el tribunal, a los consejeros en el Consejo, al pueblo en la Asamblea...

Luego Sócrates habla que hay dos clases de persuasión, una que origina la creencia sin el saber y otra que origina la ciencia (entendida como el saber en primera instancia) Entonces deduce que la retórica no da lugar a la distinción entre lo justo y lo injusto tal como la considera Gorgias. Gorgias considera que “es preciso utilizar la retórica del mismo modo que los demás medios de combate..”. Sócrates le contesta- Supongo, Gorgias, que tú también tienes la experiencia de numerosas discusiones y que has observado en ellas que difícilmente consiguen los interlocutores precisar el objeto sobre el que intentan dialogar, y de este modo poner fin a la reunión después de haber recogido y expresado recíprocamente sus pensamientos. Por el contrario, si hay diferencias de opiniones y uno de ellos afirma que el otro no habla con exactitud o claridad, se irritan y se imaginan que se les contradice con mala intención, y así disputan por amor propio sin examinar el objeto (tema o referente) propuesto en la discusión. Algunos terminan por separarse de manera vergonzosa después de injuriarse y de haber dicho y oído tantas ofensas que hasta los asistentes se indignan consigo mismos por haberse prestado a escuchar a tales personas...”

Luego Sócrates dice que hay una ocupación diferente del arte, y que exige un espíritu sagaz, decidido y apto por naturaleza, y que él la llama adulación a una parte de dicha ocupación. Y se refiere a que produce engaño, por el camino de lo agradable, y compara a la culinaria que engaña al cuerpo con sus manjares, pero eso no quiere decir que le haga bien realmente al cuerpo como la gimnasia o la medicina, que son saberes que buscan el bien para nuestro organismo. La culinaria, no es arte (la adulación tampoco) porque pone la mira en el placer sin el bien, no es racional y no conoce, la naturaleza y causas de lo que habla, sólo propone ricos manjares, como la adulación lindas palabras que al otro le agradan.

La conversación sigue entre Sócrates y Polo, Sócrates dice que los oradores y los tiranos en realidad tienen muy poco poder en la ciudad porque no hacen lo que quieren sino lo que les parece mejor. Y luego hace una pregunta retórica - ¿Crees, en efecto, que es y un bien para una persona privada de razón hacer lo que le parece mejor?, más adelante razona ..”los navegantes y los que trafican en otros negocios no quieren lo que hacen en cada ocasión, pues ¿quién quiere navegar, correr peligros y sufrir molestias? Lo que quieren según yo creo es el fin por el que navegan: enriquecerse; en efecto, navegan buscando la riqueza. ...¿No es verdad que, cuando se hace una cosa en razón de algo, no se quiere lo que se hace, sino aquello por lo que se hace? Luego deduce con Polo que uno hace las cosas intermedias para alcanzar la buenas (según el entendimiento de lo que para cada uno sean las buenas). Sócrates continúa- Luego si estamos de acuerdo en esto, en el caso de que alguien, sea tirano u orador, mate, destierre de la ciudad o quite los bienes a alguno, en la creencia de que esto es lo mejor para él, cuando en realidad es lo peor, éste tal hace, sin duda, lo que le parece. ¿No es así? Polo- Sí. ..Más adelante Polo le increpa- Como si tú Socrates, no prefirieras tener facultad de hacer en la ciudad lo que te parezca a no tenerla, y no sintieras envidia al ver que uno condena a muerte al que le parece bien, le despoja de sus bienes o lo encarcela...Sócrates le pide que refrene sus palabras y le dice- ..no se debe envidiar a los que no son envidiables ni a los desgraciados, sino compadecerlos....Porque el mayor mal es cometer injusticia. Pol.- ¿Este es el mayor mal? ¿No es mayor recibirla? (refiriéndose a la injusticia). Sócrates- De ningún modo. Pol.- Entonces ¿tú preferirías recibir la injusticia a cometerla? Soc.- No quisiera ni lo uno ni lo otro, pero si fuera necesario cometerla o sufrirla, preferiría sufrirla a cometerla.

Sócrates aduce que si al hacer lo que a uno le parece le sigue una utilidad (más relacionada con el “bien” que con el “utilitarismo”) , esto es tener un gran poder; en caso contrario es un mal y un poder mínimo.(...) Sócrates- ...sostengo que el que es bueno y honrado, sea hombre o mujer, es feliz, y que el malvado e injusto es desgraciado. Luego Polo le habla de un hombre que ha sido muy injusto pero con el poder que ostenta no se podría decir que fuera infeliz, y que el pueblo de atenas estaría de acuerdo con él, a lo que Sócrates le dice primero refiriéndose a que en los tribunales algunos pueden ser absueltos porque presentan muchos testigos dignos de crédito, “mientras el que mantiene lo contrario no presenta más que uno sólo o ninguno. Pero esta clase de comprobación no tiene valor alguno para averiguar la verdad, pues, en ocasiones, puede alguien ser condenado por los testimonios falsos de muchos y, al parecer, prestigiosos testigos... ”

                                                                          F.I.S.

Platón en Diálogos II- Continuación (27 de sept de 2010)

Platón en Diálogos, II, Por Calonge Ruiz, E. Acosta Méndez, E.J.Oliveri.

Comentarios y Extracto: Continuación...

Del Cometer injusticia y sufrir el castigo. De los que quieren bien, y de los que” creen” que quieren bien. 

(Primero en la conversación entre Sócrates y Polo, en la última parte entre Sócrates y Calicles)

Sóc.:-…tú crees posible que el hombre que obra mal y es injusto sea dichoso…? Pol.- Indudablemente (…) Soc.- Pues en mi opinión, Polo, el que obra mal y es injusto es totalmente desgraciado; más desgraciado, sin embargo, si no paga la pena y obtiene el castigo de su culpa, y menos desgraciado si paga la pena y alcanza el castigo por parte de los dioses y de los hombres… cometer injusticia es peor que sufrirla…Soc.- Para que lo sepas, respóndeme como si empezando de nuevo te preguntara: ¿Qué es peor, a tu juicio, cometer injusticia o recibirla? Pol.- Recibirla, según mi opinión. Soc.- ¿Y qué es más feo cometer injusticia o recibirla? Contesta Pol.- Cometerla. Soc.- Por consiguiente, es también peor, puesto que es más feo.

Pol.- De ningún modo.

Soc.- Ya comprendo; crees, según parece, que no es lo mismo lo bello y lo bueno, lo malo y lo feo… Sócrates aduce que si Polo llama bello o por la utilidad de alguna cosa, o hecho, ya sea por algún deleite que produzca, algún tipo de gozo, a lo que Polo le responde de que sí, que a eso le llama bello. Coinciden en que lo bello se relaciona con el bien y el placer y que lo feo por el dolor y el mal, por lo tanto Sócrates define que cuando una cosa es más fea que la otra la supera o en dolor o en daño, o en las dos cosas. Encuentran que el cometer injusticia no produce más dolor que el padecerla pero coinciden finalmente que produce más daño que el sufrirla, en este caso queda lo implícito, en que la persona que comete daño a otro, también se lo está cometiendo a sí misma, por lo que eso supera el daño que recibe la víctima, pero es de suponer también que el victimario, puede no darse cuenta de que se hace un daño a sí mismo. También ambos disertantes coinciden que“tal como produce la acción lo que obra (en este caso el que produce la injusticia) la sufre lo que la recibe”…Soc.:- …el arte de los negocios libra de la pobreza; la medicina, de la enfermedad, y la justicia, del desenfreno y de la injusticia.” “en cierto modo, el castigo modera a los hombres, los hace más justos y viene a ser como la medicina de la maldad.”, siempre hablando en un ámbito de justicia institucionalizado y en respeto de las leyes escritas. Soc:-…es necesario, sobre todo, vigilarse para no cometer injusticia…Y si comete injusticia uno mismo o algún otro por el que se interese (uno), es preciso que vaya por propia voluntad allí donde lo más rápidamente satisfaga su culpa ante el juez, como iría ante el médico, buscando con afán que la enfermedad de la injusticia, al permanecer algún tiempo, no emponzoñe el alma y la haga incurable…” “..es necesario acusarse en primer lugar a sí mismo, después a los parientes y amigos, cada vez que alguno de ellos cometa una falta, y no ocultar nada, sino hacer patente la falta para que sufra el castigo y recobre la salud; obligarse a sí mismo y obligar a los demás a no acobardarse, sino presentarse con los ojos cerrados y valientemente al juez, como ante un médico para que opere y cauterice buscando lo bueno y lo bello, sin pensar en el dolor…”

Siguiendo esta línea, Sócrates da a entender que si no queremos bien a alguien,  ó que si nuestro compañero cometió injusticia, hay un camino para nuestro enemigo en el primer caso o para nuestro cómplice en el segundo caso, no acusarlo, hay que conseguir con palabras y obras que no vaya ante el juez, ni reciba su merecido, y en el último caso, tampoco lo recibiría uno; este implícito, habla más bien de una ironía que plantea Sócrates, que es muy común y real que la gente "se una en las sombras", cuando en su fuero íntimo saben que han sido injustos, en general y en realidad la gente, tiende más a ocultarse y a evitar la justicia, hasta muchas veces y esto es un aporte personal, usando de “chivo expiatorio” a un inocente con tal de que ellos y sus amigos o parientes, no reciban el castigo, justo y merecido. Incluso Sócrates le dice a Calicles, que se da cuenta de que Calicles no puede oponerse a lo que dicen sus amores, que no puede contradecir sus puntos de vista, y se deja llevar de un lado a otro, con tal de seguir lo que dicen sus amados. Remata el soliloquio diciendo “…yo creo, excelente amigo, que es mejor que mi lira esté desafinada y que desentone de mí, e igualmente, el coro que yo dirija, y que muchos hombres no estén de acuerdo conmigo y me contradigan, antes de que yo, que no soy más que uno, esté en desacuerdo conmigo mismo y me contradiga”. Es de aplaudir desde mi punto de vista, este párrafo que habla el sabio, y que hecha por tierra, ese veredicto que subyace en nuestra sociedad de hoy en día, de que “si estás solo “por algo será”, de que quienes tienen amigos, serán mejores personas, más buenas o más justas”, destruye estos implícitos de una sociedad que se fija más en las apariencias, y no “ve” que se puede estar rodeado de gente, pero que esa gente no te quiera bien, y que sean como hojas que el viento y la corriente mueve, en pos de estar rodeados pero no verdaderamente "acompañados", por esa persona que nos acompañará hasta la tumba, nosotros mismos.

F.I.S.